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第14讲（第1页）

即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。

这段经文我们不可以用那种神通的境界来说得天花乱坠，这是表万法同一个本体。

如来从胸卍字：「卍字」，表无漏性德，是吉祥的标志，是释迦牟尼的三十二相之一。卍，还比喻为法轮。这个「卍」字是不是像个轮子？它转转转，车轮转来转去是不是把地上高低不平轧平了？就是表证平等心，万法都是一体，把种种的迷惑颠倒妄想都推平。我们就是转「一心三藏」这个法轮，万法都是我，是不是一个平等心呢？通过转「一心三藏」这个法轮，我们由凡夫的生死彼岸而过渡到佛菩萨涅盘的彼岸。涌出宝光：表智慧。我们讲了「一心三藏」，破除了邪知见，是不是「从胸卍字涌出宝光」？

其光晃昱，有百千色：这是表我们有无量的智慧德能。无量就是无量，我们不仅能做佛做菩萨，还能做鬼做畜生，做乌龟王八，做泥巴瓦块。如果一个人的心不能做泥巴瓦块，他能不能做佛？不能。圆顿大法，烦恼即菩提，苦即是法身，造业还是解脱。你信不信？地狱、饿鬼、畜生，无非诸佛法身真常。明白这个道理，只在于你感到哪一样自在你就往哪方面去用心而已。

十方微尘，普佛世界，一时周遍：这是表整个尽虚空遍法界无穷无尽。「十方」，是无量的方向，按照世间人的习气把它说为东、南、西、北四方，再加东南、西南、东北、西北、上、下，共十方。以这十个方向代表无量的方向，向整个的宇宙空间扩散，无穷无尽。

遍灌十方所有宝刹，诸如来顶：没有一个人、没有一件事、没有一个时辰、没有一个方向、没有一个动作不是我们的真心所变现，这是「遍灌十方所有宝刹」，所有宝刹表一切的万法。「诸如来顶」，任何一个法都是如来。这里的「顶」，表道交感应，表我们的智慧德能。

「遍灌」，无一不「遍」，不漏一法、不漏一人。只要有人讲「一心三藏」的道理，泥巴瓦块都能得到加持。谁把这个问题观照得深刻，谁得大利益。为什么？就是因为你这一念已经包含了十方三世一切万法。《妙法莲华经》讲得更为具体：一念信解「如来藏」，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定等无量法门无量百千万亿年功德的无量倍。佛并不是鼓励我们，也不是恭维我们，佛是讲真话，就看我们信不信。那么为什么能有这样的功德？因为我们的心力大了，心里光亮了，所以包括泥巴瓦块都能得到受益。一念信解「如来藏」，就是一念回归到大光明藏，叫「入流圣人」，你永远不落六道轮回。这个法要好好地往细处观照。

「所有宝刹」，一粒微尘、一根草叶、一堆狗屎，都是「宝刹」。你们听我这样讲法，害怕不害怕呀？牛屎狗屎、黄金白银都没个真实，都是我们的同分妄见。真正一念信解「一心三藏」，你就是「从胸卐字涌百宝光......遍灌十方所有宝刹，诸如来顶」——尽虚空遍法界都在你一念之中，你的心已经包容了整个宇宙太空一切的一切。要常作如是观照啊！祖师大德讲，尽虚空遍法界就是沙门一只眼。这一只眼就是一念，就是我们的智慧眼，就是我们的法眼。我在法会第一天写的那首偈子：「六动一时法眼明」，就是讲这个法。

旋至阿难，及诸大众：上面是讲普遍，下面是讲特别，特别把「阿难」和「诸大众」点出来，表上齐诸佛，下至众生。生佛一如，无所欠缺。

吾今为汝建大法幢：非《法华经》《楞严经》「一心三藏」不可言「大法」，「大法」就是「一心三藏」。「大」，就是我们的真心本来面目；「幢」，是条幅。名将出征时，军旗一竖，条幅一挂，既可鼓舞军心，又可震慑敌人。这是表一种力量。那么这个「大法幢」，就是大佛顶首楞严王，以「一心三藏」作为大法幢号令天下，不可思议。无量的法门、无量的经典都在这大法幢的统辖之下，也就是我们常说的「纲举目张」——以「一心三藏」为纲，以无量法门为目，纲举目张。万法都要以《楞严经》为纲，它对一切法具有普遍的指导意义。它既是一个独立的法门，又是一个普遍的法门；它既能单独成就你，又可以先帮你开智慧，然后你任选一个法门都能成就。为什么？无量经典的第一句话是不是「如是我闻」？《法华经》《楞严经》就是讲「如是我闻」。

亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心：「妙微密，性净明心」，就像这样的名相概念在《楞严经》已经出现好几次了。「妙」就妙在「一心三藏」，即空、即有、即中；「微」就微在我们不容易感觉到。我们当下就是「一心三藏」，你之所以感觉不到，叫做「不识庐山真面目，只缘身在此山中」——因为你本身就是「一心三藏」，你却把自己当成了名闻利养、六道轮回。「密」在哪里？它就藏在你身上。一旦开了智慧，当下现成的，不劳修证。怎么不劳修证？我当下就是佛啊！圆顿大法一步登天，你懂得了你是佛，当下即是佛。

「性净明心」，「性」，分别法来讲，透过现相看实质，就是我们的空性、真心，就是「阿弥陀佛」的「阿」，是我们的本性；「净」，是来解释「性」和后面的「明」。怎么个「净」呢？性也好，相也好——后面的「明」就是相，就是「弥陀」——都是清一色，一个人一个念。过去、现在、未来没有其他人，就是一个人，就是一个念。「心」呢，就是概括「性净明」，就是一个心，就是一个念。

得清净眼：「清净眼」就是法眼，就是智慧眼。我们以「清净眼」——以法眼、以慧眼，就知道一切的万法都是我。圆顿大教的明心见性只能从《法华经》《楞严经》来当下成就。佛在《大般涅盘经·如来性品第四之三》这样讲：阿罗汉、辟支佛的慧眼是肉眼——他那个慧眼虽然见到了人我空，能看到恒河沙数世界里的种种现相——但他是肉眼。为什么呢？他都不知道自己是谁，他都不知道自己的耳、目、手、足是怎么回事。而受持《法华经》《楞严经》大乘经典的人，肉眼就是佛眼。我们现在没有开天眼，也没有看到什么，但是我们能见到真心，能见到一切的万法都是我，而且刻骨铭心、深信不疑。

这句话我们记好，往往有些人以外道神通来问难受持《法华经》《楞严经》的人：你能看到天堂是怎么回事吗？你能看到两千年前释迦牟尼佛在开法会的场景吗？这是一种鬼神通，连阿罗汉的神通慧眼、天眼都是肉眼；可是读懂了《法华经》《楞严经》，你就是佛眼。

阿难！汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？

佛在这里还在紧追不舍：到底你用什么东西来见？因为前面佛已经呵斥他了，说这不是他的心。

阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。

阿难仍然是着相。那跟普通的凡夫回答没有二样，换作我们也是这样回答。你说你那个光明怎么形成的？肯定是由身体放出的光。

阎浮檀金：「阎浮」，是一种树名，这里涉及到地球的地理情况。太阳系以须弥山为中心，须弥山脚有四大洲，南边的就是南瞻部洲，也叫南阎浮提，地球是南瞻部洲的一个小岛而已。南瞻部洲盛产阎浮树，故又被称为南阎浮提。「阎浮檀金」，是流经阎浮树间之河流所产的沙金。此处用「阎浮檀金」来比喻佛的形体非常殊胜，也就是常讲的「紫磨金色」。

赩如宝山，清净所生，故有光明：他还在着相，认为是从皮肉里放出来的。「赩如宝山」，金光赤焰，犹如一座宝山。每个人都可以看到，自己的身体都有光，这是真的。那么，这个光是由皮肤发出来的，还是由心发出来的？《阿弥陀经》讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，那就是讲因果报应，依报随着正报转，那就是花开莲现。你是什么样的心，就放出什么样的光。

《楞严经》讲的一切法我们都可以自己去亲证，只要把心放细，从对名闻利养的执着来反观自性本心。将来在往生的过程中，就靠自性的光明来成就自己。你走到哪里，天上天下都有无量的护法来护持你。因为天人鬼神都开了天眼，谁的光亮怎么样他们都知道。要会用心，修持好自己的心性才能成就。这个不是可以装模作样的，有道无道，自己知道。你只要深信不疑：「我已经把我的整个身心奉献给如来家业」，你高枕无忧。别人再怎么吹捧你，你别当回事，大家明白吗？那都是假的。必须是自己知道自己。

那么，我们在对外界的回话要有智慧。比如说有些同修问我，「那你明心见性了没有？」因为我是个讲经的法师，我说，「我明心见性不明心见性与你没有关系，我也不会给你讲。」他问为什么？我说，「我为了保护你。我讲我没有明心见性你马上就轻慢我——你没有明心见性你讲什么经？我说我已经明心见性了，你不相信，你说我吹牛。这个没有必要跟你讲，只有我自己知道。」各人管好自己就行，大家明白吗？心一回光返照，明白整个尽虚空遍法界一切的一切都是一个人一个念变出来的，深信不疑，你就是明心见性、你就是佛。这是不是佛在《法华经》给我们肯定了，给我们授记了？

我实眼观：我确确实实是用眼睛看到的。五轮指端，屈握示人，故有拳相：「五轮」，这是指五个手指，「五轮指端」，张开就是掌、捏起来就是拳，手不动的话不能称为拳。那么是手动了还是心动了？如果没有心，人死了以后你手会不会这样抓来抓去？不会的。我们要在这个上面细细地用心。

佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？

这是佛在套他。佛讲，如果没有这个手的话，能不能握成拳？那么因为阿难他执着用眼睛看，所以这个比喻就是在讲，如果没有眼睛能不能看。

阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。

看阿难多乖，「嗯，是的。」他毕竟比不上佛的智慧，一套就套住了。他肯定佛的说法是对的。他如果想一想，「这么个道理你还用问吗？」他也许就能开智慧。往往人家问你一个司空见惯的东西，这里面必然就有文章，你就要注意。

佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

汝言相类，是义不然：你觉得这个比喻合适，也就是说你认为没有眼睛不能见，这个道理不能成立。何以故？如无手人，拳毕竟灭：为什么？如果没有手肯定不能握成拳。彼无眼者，非见全无：那没有眼睛的人，并不是就没有见。

汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：盲人就是这样的情况，我们眼睛一闭是不是也是一样的道理？你们开眼看到灯光，眼睛闭起来能看到什么？能看到黑暗。

以是义观，前尘自暗，见何亏损：怎么「见何亏损」呢？因为眼睛是光明球，那个光明球没有了，现的是黑球，它就见黑球。它亏损了没有？没有亏损。天人、阿罗汉、辟支佛可以见好几个大千世界，那我们只能见十公里之内的范围，我们见亏损了没有？没有，我们的见跟他们的见一模一样，而且都是一个见。那为什么我们只能见十公里？是因为被我们自己烦恼习气障碍住了，大家明白吗？所以我们就要破除我们的烦恼习气。

所以见没有亏损，这个见，你烦恼习气来了它就见烦恼习气，在十公里范围中是不是烦恼习气？妙就妙在这里。佛来见佛，凡来见凡，因为万法都是一个念，都是一个见。所以「见何亏损」要这样理解。正因为见从来没有亏损，方能示现出它没有亏损。如果它只能见佛、不能见凡夫的境界，只能见万法的大千世界、不能见这小小的空间，那它还真成「亏损」了。它既能见大也能见小，证明它没有亏损。所以法就靠我们心里怎么想就能怎么讲。

阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？

他还在钻这个牛角尖，他认为暗就不是见。他这样认为。

佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗；与有眼人处于暗室，二暗有别？为无有别？

这第二个比喻是说，盲人看到的暗，与正常人在黑暗的房子里看到的暗，是有区别还是没有区别？

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